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BLOG 藤本幸弘オフィシャルブログ

カテゴリー:書籍・雑誌・漫画・文藝

リシェス2026年春号

リシェス2026年春号にて、いつもお世話になっている美容医療ジャーナリストの海野さんにご取材をいただき掲載して頂きました。

こうして並べてみると、同じ美容医療を志す医師でも、それぞれの考え方の違いがわかりますので、興味深いですね。

著作権もあるので、念のため文章は読めないようにしています。

リシェス2026年春号

I was featured in the Spring 2026 issue of Richesse, following an interview by Ms. Umino, a beauty medicine journalist with whom I have long had the pleasure of working.
Seeing everyone presented side by side like this is quite interesting, as it reveals the differences in perspectives even among physicians who share the same commitment to aesthetic medicine.
For copyright reasons, I have made sure that the text itself cannot be read.


僕の著作「AI時代の新勉強法」

僕の著作である「AI時代の新勉強法」。少しづつですが知名度が上がってきました。

MBA(経営管理学修士)の上級学位である、僕のDBA(経営管理学博士)号の学位取得論文のテーマでした。

AI時代には有能な人間の評価基準も変わってきます。無駄な努力はせずに、戦略的に知識を体系化して学んでいきましょう。

AI時代の新勉強法

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My book, “A New Method of Learning in the Age of AI,” has been gradually gaining recognition.

It was originally the theme of my doctoral dissertation for my DBA (Doctor of Business Administration), an advanced degree beyond the MBA.

In the age of AI, the criteria for evaluating capable individuals are also changing. Rather than relying on inefficient effort, we should learn strategically—systematizing knowledge in a structured way.


ルイ・ヴィトンでアンディ・ウォーホル展、原田マハ

表参道、ポップアートと物語のあいだ——アンディ・ウォーホル展と、原田マハさんの対談会

表参道のルイ・ヴィトン 表参道店で開催されているアンディ・ウォーホル展と、原田マハさんの対談に足を運びました。

Screenshot

現代美術の価値観そのものを変えたと言っても過言ではないのが、アンディ・ウォーホルの仕事です。

ウォーホル以前、芸術とは「天才が一回きりで生み出す、唯一無二のもの」でした。

ウォーホルはそれを、反復でき、量産でき、流通できるものへと変えました。

シルクスクリーン、ファクトリー、アシスタント。

制作工程そのものが、ひとつのシステムとして成立していました。

だから彼の凄さは、マリリンを描いたことでも、スープ缶を描いたことでもありません。

「何が芸術か」を決めるルールそのものを書き換えた点にあります。

それ以降、現代美術は

「何を描いたか」ではなく、「どう成立させたか」を問われる世界になりました。

大量生産、反復、消費社会。

それらの価値観は、ルイ・ヴィトンのようなアパレルやラグジュアリーブランドにも、大きな影響を与えたと言えるでしょう。

アンディ・ウォーホルは、つくづく「未来の同時代人」だと思います。

そういえば、アンディ・ウォーホルが生前、日本のCMに出演していたのを覚えている方もいらっしゃるかもしれません。

TDKのビデオテープのCMで、「赤、緑、群青色、綺麗」と呟く、あの映像です。

現在もYouTubeにコピーが残っていますので、興味のある方は検索してみてください。

原田マハさんの講演

美術画キュレーターとして第一線で仕事をしながら、稀代のストーリーテラーとして小説を書く。原田マハさんの言葉には、作品を「解説」するのではなく、「物語の入口」へと連れていく力があります。

トークも非常に巧みで、60分があっという間に感じられました。

彼女の小説で、僕自身が購入して読んだのは

『楽園のカンヴァス』と『暗幕のゲルニカ』です。

前者は、アンリ・ルソーの絵画をめぐる知的な追走劇であり、後者は、ピカソの《ゲルニカ》という「20世紀の傷口」を、静かに、しかし容赦なく抉り出す作品でした。

ウォーホルの展示と、原田マハさんの言葉。

ポップアートと物語が交差する、表参道らしい夜でした。

Omotesando: Between Pop Art and Storytelling
— The Andy Warhol Exhibition and a Talk with Maha Harada

I attended the Andy Warhol exhibition currently being held at the Louis Vuitton Omotesando store, along with a talk by Maha Harada.

It would not be an exaggeration to say that Andy Warhol fundamentally changed the very values of contemporary art.
Before Warhol, art was understood as something singular and irreplaceable—created once by a genius.
Warhol transformed that idea into something repeatable, mass-producible, and distributable.

Silkscreen printing, the Factory, assistants—
the production process itself functioned as a complete system.

That is why Warhol’s true greatness lies not in painting Marilyn Monroe or soup cans.
It lies in rewriting the very rules that define what art is.

From that point on, contemporary art became less about what was depicted,
and more about how the work came into being.

Mass production, repetition, consumer society—
these values can be said to have had a profound influence on fashion and luxury brands such as Louis Vuitton.

Andy Warhol truly feels like a “contemporary of the future.”

Some of you may remember that Warhol even appeared in Japanese television commercials during his lifetime.
In a TDK videotape commercial, he softly murmurs, “Red, green, ultramarine—beautiful.”
Copies of the commercial can still be found on YouTube, so those interested may want to look it up.

Maha Harada’s Talk

While working at the forefront of the art world as a curator, Maha Harada also writes novels as a rare and gifted storyteller.
Her words do not merely explain artworks; they guide the audience to the entrance of a story.
Her talk was so engaging that the 60 minutes passed in what felt like an instant.

The novels of hers that I personally purchased and read are
The Canvas of Paradise and
Guernica Behind the Curtain.

The former is an intellectual pursuit centered on the paintings of Henri Rousseau,
while the latter quietly yet relentlessly excavates Guernica—the “wound of the 20th century.”

Warhol’s exhibition and Harada’s words.
It was a night very much in the spirit of Omotesando, where pop art and storytelling intersect.


ジブリの「かぐや姫」

金曜ロードショーはジブリの「かぐや姫」で、録画されたものを観ました。

日本が世界に誇る世界最初のフィクション。

そのアニメ化ですが、副題の「姫の犯した罪と罰」の言葉を見て考えてしまいました。

姫の「罪」とは何か

かぐや姫の犯した罪——

それは、人として生きる世界を愛してしまったことです。

春の里山の匂い。
土の冷たさ。
子どもとして走り、笑い、恋に似た感情を抱いたこと。

本来、月の世界では「感情を持たないこと」「執着しないこと」こそが完成形です。

にもかかわらず、姫は地上で 喜びと悲しみを等価に引き受けてしまった。

つまり彼女の罪とは、

無常の世界を、無常のまま肯定したこと

にあります。

では、罰は何か。

それは

記憶を消されること
心を麻痺させられること
「感じる存在」であることを剥奪されること。

月の衣をまとう瞬間、姫の表情から感情が消える。

あの場面は救済ではなく、むしろ安楽死に近い描写です。

苦しみからは解放される。

だが同時に、「生きた時間」そのものが無かったことにされる。

これは仏教的に見れば、悟りではありません。

涅槃の模倣であり、未熟な慈悲による暴力です。

なぜ「罰」が必要だったのか

この物語が残酷なのは、姫が悪を犯したから罰せられたのではない点にあります。

むしろ逆です。

あまりにも人間的で、あまりにも正しく生きてしまったがゆえに、「この世界に留まる資格がない存在」になってしまった。

月の論理から見れば、感情に溺れ、別れに涙し、未完成の人生を肯定すること自体が「過ち」なのです。

観る側に残される問い

この副題が突きつけてくる問いは、極めて現代的です。

苦しみのない世界は、本当に幸福なのか

感情を最適化し、痛みを排除した先に、人間は残るのか

記憶と傷を引き受けることは、罪なのか、それとも尊厳なのか

AI、最適化、効率化。

確か原作では月の不治の薬をもらい、富士山で燃やすのでしたっけ?不治を目指す医療もその一つなのかもしれません。

あらゆるものに悩む事のない「月」へ向かおうとする現代において、この映画は静かに言います。

それでも、地上で生きることを選びますか?

かぐや姫は地上を選びました。

だからこそ、罰を受けた。

そして観客である私たちに、選択の責任だけが残されるのです。

この副題は、「姫の物語」ではなく、これからの人間の物語についての問いなのだと僕は思いました。

I watched the recorded Friday Roadshow broadcast of Studio Ghibli’s The Tale of the Princess Kaguya.

It is the world’s oldest work of fiction that Japan proudly presents to the world.
Seeing it adapted into animation, I found myself reflecting on the subtitle:
“The Princess’s Crime and Punishment.”

What, then, is the princess’s “crime”?

Princess Kaguya’s crime—
was that she fell in love with the world of living as a human.

The scent of springtime satoyama hills.
The coolness of the earth beneath her feet.
Running as a child, laughing, and harboring feelings akin to first love.

In the world of the moon, the ideal state is to have no emotions, to feel no attachment.
And yet, on Earth, the princess accepted joy and sorrow as equals.

In other words, her crime lies in this:
she affirmed the impermanent world as impermanent.

Then what is the punishment?

It is
having one’s memories erased,
having one’s heart numbed,
being stripped of one’s existence as a “feeling being.”

At the moment she dons the robe of the moon, all emotion vanishes from her face.
That scene is not salvation; it is closer to euthanasia.

She is freed from suffering.
But at the same time, the very fact that she ever “lived” is treated as if it never existed.

From a Buddhist perspective, this is not enlightenment.
It is an imitation of nirvana—
violence born of an immature compassion.

Why was “punishment” necessary?

The cruelty of this story lies not in the princess being punished for committing evil.
Quite the opposite.

Because she was too human, because she lived too rightly,
she became an existence “unqualified to remain in this world.”

From the logic of the moon, to be swept away by emotion,
to weep at parting,
to affirm an unfinished life—
these themselves are “errors.”

The question left for the viewer

The question posed by this subtitle is profoundly modern.

Is a world without suffering truly happiness?
If emotions are optimized and pain eliminated, does humanity still remain?
Is bearing memory and wounds a sin—or is it dignity?

AI. Optimization. Efficiency.

If I recall correctly, in the original tale she receives the elixir of immortality from the moon and burns it on Mount Fuji.
Perhaps modern medicine’s pursuit of immortality is another expression of this same desire.

In an age that seeks to ascend to the “moon”—a place free from all anguish—
this film quietly asks:

Even so, would you choose to live on Earth?

Princess Kaguya chose the Earth.
That is why she was punished.

And to us, the audience,
only the responsibility of choice is left behind.

I believe this subtitle is not a question about “the princess’s story,”
but a question about the future story of humanity itself.


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