藤本幸弘オフィシャルブログ
サウジアラビアでは、街を走る車の６割はトヨタ。残りは韓国車と米国車。
iPhone率は体感8割。
すでに17を使ってる人も沢山いました。
スタバではiPhone片手にアバーヤ姿の女性たちが笑っている。
日本人の印象は、IQが高そうだとのこと。
In Saudi Arabia, I can see about 60% of the cars on the streets are Toyotas.
The rest are mostly Korean and American makes.
Around 80% of people seem to use iPhones — and quite a few are already on the iPhone 17.
At Starbucks, women in abaya laugh over their drinks, iPhones in hand.
As for the Japanese, I was told we give off the impression of being “high IQ” types.
マディーナのホテルにチェックイン時に出されたお茶。
金の縁取りが中東っぽいですよね。
中身は生姜湯かなあ。
The tea they served me when I checked into my hotel in Medina.
The golden trim on the cup feels so distinctly Middle Eastern.
I think it might be ginger tea.
――二つの聖都：メッカとマディーナ――
サウジアラビアの旅の最後に、僕はマディーナに降り立った。夕陽が落ちた後だった。
2019年、サウジが観光ビザを解禁して以降も、異教徒にはメッカの門は閉ざされたままだった。
だが2023年から、この第二の聖地マディーナへの入域が認められるようになった。
巨大なモスクを取り囲む信徒たち。
天から響くアザーンの声が、砂漠の夕空に溶けていく。
ブッダガヤでは多言語で経が唱えられていたが、ここではアラビア語一色。
その響きは荘厳を越え、信仰そのものが大気に溶けているようだった。
アラビア半島を旅すれば、誰もがいつかその名を口にする。
メッカとマディーナ――イスラムの信仰と共同体を象徴する二つの心臓である。
メッカ：始まりの地
預言者ムハンマドが生まれ、啓示を受けた地。
そこには世界中のムスリムが一日に五度、顔を向けるカーバ神殿がある。白衣をまとい、身分も財も忘れてアッラーの前に等しく立つ。
この巡礼の姿こそ、「唯一神の前に人は平等である」という思想を、身体で体験する儀式である。
ゆえにメッカは今も、純粋信仰の都――「神聖の中心」として異教徒を寄せつけない。
マディーナ：共同体の地
一方のマディーナは、イスラム文明のもう一つの源流である。迫害を受けたムハンマドが移住（ヒジュラ）し、初めて信仰共同体――ウンマ――を築いた地。
ここで生まれた「マディーナ憲章」は、宗教と政治を融合させた世界初の社会契約であり、後のイスラム法（シャリーア）の礎となった。この地には、預言者の墓を擁する預言者のモスク（アル・マスジド・アン・ナバウィ）があり、今日も世界中から信徒を迎えている。
メッカが「神と向き合う場所」なら、マディーナは「人と人が結び合う場所」。
前者が信仰の象徴なら、後者は秩序の象徴である。
二つの聖都は同じ砂漠の風の中で、異なる光を放っている。
メッカは祈りの炎、マディーナは共同体の灯。
その両輪が、イスラムという文明の根を支えている。
リヤド：統治と近代化の都
もしメッカとマディーナが信仰と共同体の源であるなら、
現在の首都リヤドは「統治と近代化」の象徴である。第三の聖地と呼ぶ人も出てきた。
アラビア半島の内陸高原に位置するこの都市こそ、砂漠の民サウード家が力を蓄え、信仰を政治へと転じた場所である。18世紀半ば、サウード家の首長と神学者アブドゥルワッハーブが手を結び、偶像を排して信仰の純粋化を求める「ワッハーブ主義」を興した。
この宗教改革が後のサウジ国家の精神的支柱となり、リヤドはメッカの信仰・マディーナの共同体に次ぐ第三の軸――「政治的権威」を担う都市となった。
20世紀、石油の発見がこの構造を加速させる。
「メッカに祈り、マディーナに学び、リヤドで治める」――
サウジの近代史はこの三角構造の上に展開された。
今、リヤドの街には高層ビルが並び、ネオンが夜空を染める。だが国王の称号には今なお「二つの聖モスクの守護者」という言葉が残る。
それはこの国の正統性が、いかなる近代化の果てにも「宗教の守護」に根ざしている証である。ムハンマド・ビン・サルマーン皇太子の掲げる「Vision 2030」は、信仰と近代化の最終的な調和をめざす壮大な実験である。
メッカが祈りを生み、
マディーナが秩序を築き、
リヤドがそれを治めた。
砂漠に描かれた三角形――
それは、宗教・共同体・国家という三つの力の均衡を示す、イスラム文明そのものの形なのかもしれない。
At the end of my journey through Saudi Arabia, I arrived in Medina. The sun had already set.
Even after Saudi Arabia opened its borders to tourists in 2019, the gates of Mecca remained closed to non-Muslims.
But beginning in 2023, entry into Medina—the second holy city—was finally permitted.
Believers surrounded the vast mosque.
The voice of the adhan echoed from the heavens, dissolving into the desert twilight.
In Bodh Gaya, sutras were chanted in many tongues; here, everything resounded in Arabic alone.
The sound transcended solemnity—it was as if faith itself had merged with the air.
Anyone who travels across the Arabian Peninsula will one day speak these names:
Mecca and Medina—the twin hearts that embody the faith and community of Islam.
The place where the Prophet Muhammad was born and received revelation.
There stands the Kaaba, the shrine toward which Muslims all over the world turn their faces five times a day.
Clad in white, stripped of rank and wealth, they stand equal before Allah.
This pilgrimage is a ritual that makes tangible the belief that “all people are equal before the One God.”
Thus Mecca remains the city of pure faith—the “center of the sacred,” closed to those outside the faith.
Medina, on the other hand, is the second source of Islamic civilization.
It was here that Muhammad, persecuted in Mecca, migrated (Hijra) and founded the first faith-based community—Ummah.
The “Charter of Medina,” born here, was the world’s first social contract blending religion and politics,
and it became the foundation of Islamic law (Sharia).
This city is home to the Prophet’s Mosque (Al-Masjid an-Nabawi), which houses Muhammad’s tomb and still welcomes believers from around the world.
If Mecca is the place where one stands before God,
then Medina is where people stand with one another.
The former symbolizes faith;
the latter, order.
The two holy cities, breathing the same desert wind, shine with different lights—
Mecca, the flame of prayer;
Medina, the lamp of community.
Together, they sustain the roots of the civilization called Islam.
If Mecca and Medina are the sources of faith and community,
then today’s capital, Riyadh, stands as the symbol of governance and modernization—some even call it the third holy city.
Set upon the inland plateau of the Arabian Peninsula, this city is where the House of Saud gathered its strength and transformed faith into political power.
In the mid-18th century, the clan’s leader allied with the theologian Muhammad ibn Abd al-Wahhab to found Wahhabism—a call to purify belief by rejecting idolatry.
This religious reform became the spiritual pillar of the future Saudi state.
Riyadh thus took on a role alongside Mecca’s faith and Medina’s community—as the third axis, that of political authority.
In the 20th century, the discovery of oil accelerated this structure.
“Pray in Mecca, learn in Medina, rule in Riyadh”—
Saudi Arabia’s modern history has unfolded upon this triangular foundation.
Today, skyscrapers line Riyadh’s avenues, and neon lights tint the night sky.
Yet the king’s title still bears the phrase “Custodian of the Two Holy Mosques.”
This is proof that, no matter how far modernization advances, the nation’s legitimacy remains rooted in the guardianship of faith.
Crown Prince Mohammed bin Salman’s Vision 2030 is a grand experiment—an attempt to achieve the ultimate harmony between belief and modernity.
Mecca gave birth to prayer,
Medina built order,
and Riyadh governs them both.
A triangle drawn upon the desert—
perhaps it represents not only Saudi Arabia’s balance of religion, community, and state,
but the very shape of Islamic civilization itself.
ジッダといえば、サウジアラビアF1グランプリが2021年11月から開催されていますよね。
F1サウジアラビアGPは日没後のナイトレースとして、首都リヤドに次ぐ第二の都市 紅海に面するジッダ市街地コース。
中東でのグランプリとしてはバーレーンとアブダビに次ぐ3番目の開催になります。
今年はオスカー・ピアストリ（マクラーレン）が前戦バーレーンGPに続く勝利を飾り、予選一位のフェルスタッペンが二位に。
そして角田がリタイヤと。
市街地グランプリとはいえ、コースのほとんどは専用サーキット。
外周は普通の車で走れます。
Google mapでコースが判別できますか？
チラッと走ってきましたよ。
1部の写真はF1公式ページからいただきました。
When you think of Jeddah, Formula 1 race – Saudi Arabian Grand Prix immediately comes to mind—it’s been held there since November 2021.
The F1 Saudi Arabian GP is a night race that takes place after sunset on the Jeddah Corniche Circuit, a street circuit along the Red Sea in Saudi Arabia’s second-largest city, following the capital Riyadh. It’s the third Grand Prix to be held in the Middle East, after Bahrain and Abu Dhabi.
This year, Oscar Piastri (McLaren) claimed another victory following his win at the previous Bahrain GP, with pole-sitter Max Verstappen finishing second, while Yuki Tsunoda unfortunately retired from the race.
Although it’s called a “street” Grand Prix, most of the track is actually a dedicated circuit. The outer roads, however, are open to regular traffic—you can even spot the course layout on Google Maps. I actually drove a short section myself!
Some of the photos are courtesy of the official F1 website.
― 巡礼する脳：デジタル時代の旅とストレス耐性 ―
海外一人旅は、まるで脳のトラブルシューティング訓練のようだ。
そもそも「旅とは、学問そのものではないか」と。
飛行機の遅延、ホテルのトラブル、狂うGPS、捕まらないUber――。
だがその混乱の中にこそ、
人間の精神が静かに成長していくプロセスがある。
■ 巡礼の原点 ― 四国八十八ヶ所という“内なるGPS”
日本の巡礼文化の代表格、四国八十八ヶ所。
弘法大師・空海の足跡を辿るこの道は、全長およそ1,200キロ。舗装も案内もない時代、巡礼者は星や風、人の記憶を頼りに歩いた。夜盗の危険、飢えと渇き、孤独と祈り。
GPSもWi-Fiもない時代に、人々が頼ったのは信仰という座標だった。現代の私たちがスマートフォンで現在地を確認するように、彼らは“天”と“他者の記憶”の中に自分の位置を求めたのだ。
■ テクノロジーが生んだ新しい巡礼
いま私たちは、ポケットの中に宇宙を持って旅をしている。GPS衛星群が地球を覆い、Wi-Fiが都市の血流のように脈打つ。Google Mapはクラウドを通じて自己学習し、
Uberはリアルタイムに人と場所を結ぶ。
もはや旅は「孤独な移動」ではない。
それは人とデータが共に進化する儀式になった。
クラウド上で更新される地図、
トークン化された決済技術、
センサー融合によるリアルタイム測位。
私たちは“迷わない時代”に生きている。
だがその便利さは同時に、「不安と向き合う力」を失わせてもいる。
■ 脳が鍛えられる ― ストレスという師
旅先の混乱は、脳の成長のチャンスだ。
不安を感じた瞬間、前頭前野が扁桃体の興奮を抑え、冷静な判断を取り戻そうとする。
これが、ストレス耐性を高める神経回路を強化する。
フライトの遅延や通信障害を「面倒」ではなく「訓練」と捉える。
それが、神経のバランスを保つ秘訣だ。
旅とはつまり、ストレス耐性の臨床実習である。
未知の状況に直面するたびに、脳は柔軟さと冷静さを獲得していく。
■ 孤独が創造性を呼び覚ます
一人旅の時間、誰とも話さない沈黙の中で、脳は内なる静けさを取り戻す。外界の刺激が減ったとき、人はかえって深く考え、感じ始める。
異国の街角でふと立ち止まると、世界が静まり、自分の中に別の「地図」が浮かぶ。
孤独とは欠乏ではなく、思索のための静寂なのだ。
■ デジタル巡礼 ― テクノロジーと信仰の融合
四国の巡礼が肉体の修行なら、現代の旅は神経の修行である。GPSが狂ったとき、Uberが現れないとき、その一瞬の戸惑いが、自己信頼を鍛える道場になる。
遍路が石碑を頼りに進んだように、私たちは衛星とクラウドを頼りに進む。
道具は違っても、旅の本質は変わらない。
それは、外の世界を移動することではなく、
自分の中の地図を更新すること。
■ 結語 ― 巡礼する脳
旅とは、学問であり、祈りであり、そして、神経の再教育である。
四国の山道も、サウジの砂漠も、その本質は「未知への一歩」に変わりはない。
GPSが示す点の先に、Wi-Fiが届かぬ砂の上に、私たちはなお、自分の座標を探し続けている。
旅の終わりに見つかるのは、
地図でも答えでもない。
それは、ストレスを整え、不確実を楽しめる自分という“巡礼する脳”である。
Solo travel abroad is like a troubleshooting exercise for the brain.
After all, isn’t travel itself a form of scholarship?
Flight delays, hotel mishaps, erratic GPS signals, Ubers that never arrive—
And yet, within that chaos lies the quiet process through which the human spirit grows.
Among Japan’s sacred journeys, the Shikoku 88 Temple Pilgrimage stands as a symbol of devotion.
Stretching roughly 1,200 kilometers, this path traces the footsteps of the monk Kūkai (Kōbō Daishi). In times without paved roads or signage, pilgrims relied on the stars, the wind, and human memory. There were bandits, hunger, thirst, solitude, and prayer.
In an age without GPS or Wi-Fi, people navigated by faith.
Just as we now check our smartphones to find our location, they sought theirs within the heavens and the memories of others.
Today, we travel with the universe in our pockets.
A web of GPS satellites encircles the Earth, and Wi-Fi pulses like the bloodstream of our cities.
Google Maps learns through the cloud.
Uber connects people and places in real time.
Travel is no longer an act of solitude—
It has become a ritual of co-evolution between humans and data.
Maps that update in the cloud,
Tokenized payment systems,
Sensor-fused real-time positioning—
We live in an age where getting lost has become obsolete.
Yet that same convenience is eroding our capacity to face uncertainty.
Travel’s disruptions are opportunities for the brain to grow.
When anxiety arises, the prefrontal cortex calms the amygdala’s alarm, restoring composure and clarity.
This strengthens the neural circuits that build stress resilience.
A delayed flight or a lost signal—these are not nuisances but exercises.
That shift in perspective keeps our nervous systems balanced.
Travel, in essence, is clinical training in stress tolerance.
With each encounter with the unknown, the brain learns flexibility and calm.
In the silence of solo travel, when you speak to no one, the brain rediscovers inner quiet.
As external stimuli fade, deeper thoughts begin to emerge.
You stop at a street corner in a foreign city,
and suddenly the world stills—
a new “map” unfolds within you.
Solitude is not deprivation.
It is the silence that nourishes reflection.
If the Shikoku pilgrimage was a discipline of the body,
modern travel is a discipline of the nerves.
When your GPS falters, when your Uber never arrives—
that fleeting confusion becomes a training ground for self-trust.
Just as the pilgrims once followed stone markers,
we follow satellites and clouds of data.
The tools have changed,
but the essence of the journey has not.
It is not about moving through the outer world,
but about updating the map within.
Travel is scholarship, prayer,
and the re-education of the nervous system.
Whether through the mountains of Shikoku or the sands of Arabia,
its essence remains the same—
a single step into the unknown.
Beyond the dot on the GPS,
beyond the reach of Wi-Fi,
we still seek our coordinates.
At journey’s end, what we discover is neither map nor answer,
but a mind that can balance stress and find joy in uncertainty—
a pilgrim mind that forever continues its quiet journey.
