【新国際学会周遊記──海と陸、四つの仏像】

仏像はどこから来たのか

仏像はインドの地で誕生しました。

アレクサンドロス大王の東征がもたらしたヘレニズム文化の風が、ガンダーラの地に届き、ギリシャ彫刻の写実性を纏った「初めての仏像」が姿を現します。

それは人々に「仏を象徴ではなく、人の姿として拝む」という新しい信仰のかたちを与えました。

やがて仏像はシルクロードを東に進み、中国・朝鮮を経て日本へ。

陸からの公式ルートと、海からの交易ルートという二つの道を通りながら、日本の地に根づいていったのです。

①四つの仏像が語る宇宙観

日本の寺に入ると、仏像は大きく四つの役割に分けられています。

如来（にょらい）：悟りを完成した存在。飾り気なく質素で、内なる静けさを示します。円覚寺の釈迦如来像はまさにその典型。

菩薩（ぼさつ）：衆生を救うため修行を続ける存在。宝冠や装飾をまとい、人と如来を結ぶ架け橋となります。観音菩薩、地蔵菩薩がよく知られています。

明王（みょうおう）：怒りの相で煩悩を打ち砕く守護神。密教的要素が強く、不動明王の炎に包まれた姿が代表です。

天（てん）：インドの神々が仏教に取り込まれた守護者。四天王や毘沙門天など、武装した姿で寺院を護ります。

この「如来・菩薩・明王・天」の四分類は、悟り・慈悲・力・守護という仏教宇宙の秩序を可視化しているのです。

②海と陸の仏像伝来

陸からの仏像
百済から伝わった飛鳥大仏や法隆寺の釈迦三尊像。
正面性が強く、硬質で荘重。国家的・権威的な仏像でした。

海からの仏像
九州・須玖岡本遺跡などで出土した金銅仏。
柔和な表情と流れる衣文を持ち、交易や在地信仰とともに伝来しました。

つまり、日本仏像の始まりは、如来像や菩薩像として「国家の祈り」と「民間の祈り」が同時に立ち上がった瞬間でもあったのです。

③ヘレニズムの影と日本の昇華

ガンダーラの仏像は、波打つ髪や衣のドレープにギリシャ彫刻の影響を残しています。
中国・朝鮮を経て日本に届く頃には、写実性は薄れ、精神性が強調されていました。

そして鎌倉時代の禅宗寺院──円覚寺に至ると、仏像は装飾を削ぎ落とし、質素を極める姿となります。
ここで示されるのは、如来像が持つ「飾らぬ悟り」の徹底です。庭園の精緻な美と、仏像の質素が、禅の美学を二重奏のように奏でているのです。

④融合する四分類と伝来の道

日本の仏像史を俯瞰すれば、

陸から来た仏像＝如来や菩薩に象徴される公式・国家的な仏教。

海から来た仏像＝天や小型菩薩に象徴される民間的な祈り。

密教の導入により明王像が加わり、力強い守護の相が広がる。

こうして「如来・菩薩・明王・天」という四つの位相が、海と陸の流れを背景に日本の大地に展開していったのです。

仏像の旅路は、ギリシャ彫刻のリアリズムに始まり、ガンダーラで仏の姿を得、中国で理想化され、朝鮮・海のシルクロードを経て日本に届きました。

そこには「ヘレニズムの残響」と「禅の静寂」が同居しています。

数千年の文化の旅路が、一体の仏像の前に凝縮されている──そのことに気づいたとき、仏像はもはや単なる造形物ではなく、文明の交響そのものとなるのです。

【新国際学会周遊記──円覚寺にみる禅の質素と美】

三つが揃わぬ不思議

旅先で古寺を巡ると、私たちはつい「仏像・建築・庭園」という三大要素をセットで想像してしまいます。

けれど実際には、この三拍子そろった寺院は驚くほど少ない。なぜか。

その理由は歴史の流れにあります。

飛鳥・奈良時代に建立された法隆寺や東大寺を思い浮かべればわかるように、当時の人々の関心は壮大な伽藍と荘厳なヘレニズム文化の影響を受けた見事な仏像に注がれていました。

庭園を境内に設ける発想自体がほとんど存在しなかったのです。

庭園が宗教的表現のひとつとして意識され始めるのは、鎌倉期、禅宗がもたらした「枯山水」の思想以降です。

つまり、仏像・建築・庭園の三つは同時に誕生したものではなく、長い時間をかけて積み重ねられてきた文化の層だったのです。

その代表が北鎌倉の円覚寺。

ここには、三大要素がそろうどころか、むしろ「庭園の美」と「仏像の質素」が鮮やかなコントラストを描いているのです。

◆庭園──静寂の宇宙を映す

円覚寺の庭園は、苔と石、白砂が調和する端正な枯山水で知られます。

とりわけ方丈庭園は、視線を動かすごとに構図が変化し、石と砂紋がまるで呼吸をしているかのよう。

そこに華美な装飾は一切なく、ただ自然と人為が溶け合った「沈黙の宇宙」が広がります。

この庭を前にすると、言葉を尽くすよりも、ひたすら坐して風を聴くほかありません。

庭園は、禅における「無言の教え」を最も純粋に体現した存在といえるでしょう。

◆仏像──あえて飾らぬ姿

一方で、円覚寺の仏像は質素そのものです。

本尊の釈迦如来坐像も、他の大寺院に見られるような金箔や宝冠をまとわず、装飾を徹底して排しています。

そこにあるのは、ただ「悟りの姿」を直截に示す静かな表情。

ガンダーラ以来の「写実的な肉体美」は影を潜め、「簡素こそ真実」という禅的美学が前面に出ます。

この「質素」は決して不足ではなく、むしろ禅の思想の核心を映し出すものです。

悟りは外面の荘厳にあるのではなく、内面の静謐にある──その哲学が仏像の造形にまで及んでいるのです。

◆対比が生む禅の世界観

こうして見ると、円覚寺は「庭園は洗練されて美しいが、仏像は質素である」という一見逆説的な特徴を持っています。

庭園では自然の中に宇宙を表現し、仏像では余計な装飾を削ぎ落として悟りを示す。

この対比こそが、禅の美学の核心です。

禅は常に「空」と「形」、「装飾」と「削除」を往復しながら、見る者に気づきを与えます。

円覚寺に立つと、庭園と仏像の落差が、かえってひとつの調和をつくり出していることに気づかされます。

◆美と質素のハーモニー

円覚寺は、仏像・建築・庭園という三大要素をすべて備えていますが、その完成の仕方は独特です。

庭園は、精緻な構成で「美」を極める。

仏像は、装飾を削ぎ落とし「質素」を極める。

この二つのベクトルが交わるとき、私たちは禅が目指した「真の調和」を体感します。

華美を排しつつ、美を否定することなく、むしろ両者を並置させることで浮かび上がる深い宇宙観──。

円覚寺はまさに、そのような禅の哲学を現実の空間に結晶させた稀有な寺院なのです。

【新国際学会周遊記──日本と世界のお盆】

昨晩は京都五山の送り火。

僕は観られませんでしたが、無事にご先祖様は天におかえりになったでしょうか。

今年も雨だった様ですね。

大文字の写真は、昨年ヘリより撮ったものです。

◆お盆の由来

お盆のルーツは仏教経典『盂蘭盆経』に遡ります。

釈迦の弟子・目連尊者が餓鬼道に堕ちた母を救うため、僧侶に供物を施し、その功徳で母が救われた──という説話が始まりとされます。

ここから「祖先の霊を供養する」という習慣が生まれ、日本では奈良時代には既に盂蘭盆会が国家行事として行われていました。

◆日本のお盆文化の特徴

日本のお盆は仏教と神道、そして民俗信仰が混ざり合い、極めて独特な形をとっています。

迎え火と送り火：祖霊を家に迎えるために火を焚き、最後には送り火で冥界へと戻す。

京都の「五山送り火」はその象徴。

興味深いのは、この祖霊供養の習慣が、現代人の心理的安定にも寄与している点です。

近年の臨床心理学の研究でも、「死者を記憶し、語り継ぐ儀式」は遺族のグリーフケア（悲嘆からの回復）に効果があるとされています。

つまりお盆は、単なる宗教行事にとどまらず、世代を超えた心の連続性を支える文化装置でもあるわけです。

世界にも「死者を迎える祭り」は存在します。

メキシコの死者の日（Día de Muertos）や、中国の中元節。

いずれも、死を恐れる対象ではなく「共に過ごすべき存在」として捉え直す点で共通しています。