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BLOG 藤本幸弘オフィシャルブログ

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良い大学に行くことが人生の設計図にならなくなった理由

「良い大学に行くこと」が、人生の設計図にならなくなった理由

僕たちの親世代にとって、大学選択はそのまま人生の設計図でした。

ものづくりのための東大工学部。

官僚になるための東大法学部。

そして時代が進み、安定と専門性を同時に確保できる選択としての医学部。

少なくとも日本では、

「受験に勝ち、良い大学に入ること」=赤絨毯に乗ること

だった時代が、確かに存在していました。

この構図は、長いあいだ疑われることがなかった。

なぜそれが成立していたのか

理由はシンプルです。

社会が直線的に成長していた
職業構造が安定していた
知識と資格が希少だった
一度獲得した専門性が長期間有効だった

だからこそ、

「どの大学・学部に入るか」は将来をほぼ規定する強力な変数だった。

受験は、人生最大の分岐点だったのです。

ところが、生成AIの登場によって、この前提条件が根底から崩れました。

知識は希少ではなくなった
情報処理能力は人間の専売特許ではなくなった
定型業務・標準解法はAIが最速でこなす
専門性は「保有」ではなく「更新」が必要になった

つまり、

大学で何を学んだかより、社会で何を組み立て続けられるか

のほうが重要な時代に入ったのです。

誤解してほしくないのは、良い大学に入る努力自体を否定しているわけではありません。

難関大学に合格するには、集中力、持続力、自己管理能力が必要です。

それは立派な能力です。

ただし、それはもはや人生の勝ちパターンを保証する切符ではない。

生成AIの時代において、受験で測られる能力は、既存の問題を既存の枠組みで正確に解く力です。

しかし社会が求めているのは、

問いそのものを立て直す力
正解がない状況に耐える力
人間にしかできない価値判断
文脈を読み、意味を編集する力

このズレは、今後さらに拡大していきます。

受験が「オワコン」なのではない

受験“だけ”がオワコンなのだ

重要なのはここです。

受験が無意味になったのではありません。

受験をゴールに据える設計思想が、時代遅れになった。

良い大学に行けば安心
専門職に就けば一生安泰
レールに乗れば外れない

この発想自体が、すでに過去のものになっています。

これからの時代の「赤絨毯」はどこにあるか
生成AIの時代における赤絨毯は、もはや大学の入学式には敷かれていません。

それは、

複数の領域を横断できる人
技術を使いこなす側に回れる人
正解を出すより、意味を作れる人
学び直しを前提に設計できる人

の足元に、断続的に敷かれるものです。

一度乗れば終わり、ではない。何度も敷き直される赤絨毯です。親世代の成功モデルを、そのまま子どもに渡してはいけない

親世代が成功した地図は、その世代には正しかった。

でも、地形が変わった地図をそのまま子どもに渡すのは、親切ではありません。

今の時代に必要なのは、

学歴より、学習速度
正解より、問い
安定より、更新可能性

を軸にした人生設計です。

受験して良い大学に行くこと。それ自体が悪いわけではない。ただし、それを人生の完成形だと思った瞬間に、設計図は古くなる。

「良い大学」は、努力の証明にすぎなくなったのです。

生成AIの時代において、人生は「一度決めて終わり」の構造ではなくなった。

だからこそ、教育も、進路も、可変であることを前提に考える必要がある。

それが、今の時代における、いちばん現実的な教育論だと思っています。

Why “Getting into a Good University” Is No Longer a Life Blueprint

For our parents’ generation, choosing a university was essentially choosing a life blueprint.

The University of Tokyo’s engineering faculty for building things.
Its law faculty for becoming a bureaucrat.
And as time went on, medical school as a path that promised both stability and professional expertise.

At least in Japan, there was undeniably a time when
“winning the entrance exams and getting into a good university” meant stepping onto a red carpet.

This framework went largely unquestioned for a long time.

Why did it work?

The reasons were simple:

society was growing in a linear way

occupational structures were stable

knowledge and credentials were scarce

once acquired, expertise remained valuable for a long time

Because of this,
which university and faculty you entered was a powerful variable that almost determined your future.
Entrance exams were the biggest turning point in life.

But with the arrival of generative AI, these assumptions have collapsed at their foundation.

knowledge is no longer scarce

information processing is no longer a human monopoly

routine tasks and standardized solutions are handled fastest by AI

expertise now needs to be continuously updated, not merely possessed

In other words,
what matters more than what you studied at university is what you can continue to build in society.

I don’t want to be misunderstood: I am not denying the value of striving to enter a good university.

Getting into a highly selective university requires concentration, perseverance, and self-discipline.
These are real and admirable abilities.

However, they are no longer tickets that guarantee a winning life pattern.

In the age of generative AI, entrance exams measure the ability to solve existing problems accurately within existing frameworks.

But what society increasingly demands is:

the ability to reframe the question itself

the strength to endure situations with no clear answer

value judgments that only humans can make

the ability to read context and edit meaning

This gap will only continue to widen.

Entrance exams are not “obsolete.”
What has become obsolete is entrance exams alone.

This distinction is crucial.

Entrance exams have not become meaningless.
What has become outdated is the design philosophy that treats them as the goal.

“Get into a good university and you’re safe.”
“Choose a professional career and you’re set for life.”
“Stay on the rails and you won’t go wrong.”

This way of thinking itself already belongs to the past.

So where is the “red carpet” now?

In the age of generative AI, the red carpet is no longer laid out at university entrance ceremonies.

Instead, it appears—intermittently—beneath the feet of those who:

can move across multiple domains

position themselves as users, not victims, of technology

create meaning rather than merely produce correct answers

design their lives with relearning as a given

It is not a red carpet you step onto once and never leave.
It is one that gets rolled out again and again.

We must not hand our children our generation’s success model unchanged.

The map that led the parent generation to success was valid—for that generation.

But handing the same map to children after the terrain has changed is not kindness.

What is needed today is a life design built around:

learning speed rather than academic pedigree

questions rather than answers

updatability rather than stability

Taking entrance exams and going to a good university is not wrong in itself.
But the moment we mistake it for a completed life design, that blueprint becomes outdated.

A “good university” has become nothing more than proof of effort.

In the age of generative AI, life is no longer structured as “decide once and you’re done.”

That is precisely why education and career paths must be designed with changeability as a premise.

I believe this is the most realistic theory of education for our time.


幼少期の教育で間違えやすい順序の話

遊び・勉強・解法記憶

——幼少期の教育で、いちばん間違えやすい順序の話

幼少期の教育について考えるとき、「何をどれだけ与えるか」よりも、「どの順序で経験させるか」のほうが、はるかに重要だと感じています。

その順序を誤ると、一見うまく育っているように見えながら、あとになって効いてくる“静かなデメリット”が生まれることがあります。

まず大前提として、遊びがないと、子どもは成長できません。

これは情緒論でも理想論でもありません。構造の話です。

僕は、子どもの成長を

「土地」と「建物」にたとえて考えています。

遊びとは、土地を広げる行為です。

走る、転ぶ、壊す、作る。

友だちと揉める、退屈する、ぼんやりする。

これらは一見「何も学んでいない時間」に見えますが、

実際には

身体感覚
感情の揺れ幅
他者との距離感
自分で決める感覚

といった、学び以前の基盤を静かに拡張しています。

土地が広ければ、あとからどんな建物でも建てられる。

逆に、土地が狭いと、どれだけ立派な建物も不安定になります。

遊びは、あとからまとめて取り戻せない“造成工事”の時間です。

一方で、勉強は建物を高くする行為です。

知識を積み、技能を磨き、社会的に評価される「高さ」を作る。これはもちろん必要です。

ただし問題は、土地が十分に広がる前に、建物を建て始めてしまうこと。

土地が狭いまま高層化すると

失敗に弱い
目的を見失いやすい
高さの競争に疲れやすい
こうした状態が生まれます。

能力不足ではなく順序の問題であることがほとんどです。

ここに、もうひとつ加わるのが、幼少期学童期の解法記憶トレーニングです。

この形が出たら、この手順

この問いには、この答え

考える前に、型を当てはめる

こうした訓練は、短期的には非常に効果的です。

テストでは点が取りやすく、「できる子」に見える。

しかし本質的には、これは思考ではなく、再生の訓練です。

幼少期にこれを中心に置きすぎると

なぜそうなるかを考えない
別の可能性を探らない
正解がないと動けない

思考の可動域が、少しずつ狭くなっていきます。

社会に出ると、学校とは前提がまったく違います。

問いが曖昧
条件が変わる
正解が一つではない
そもそも前例がない

ここで求められるのは、解法を知っていることではなく

問いを立て直す力
正解が見えない状態に耐える力
試行錯誤を続ける体力

です。

幼少期に

「解けた経験」だけを積み上げてきた人ほど、この局面で立ち止まってしまうことがあります。

幼少期に本当に育てたいのは、賢さでも、速さでもありません。

わからないまま考える
失敗しても続ける
正解がなくても試す

こうした「思考の耐久力」です。

これは遊びの中でしか、ほとんど育ちません。

点数も評価もない世界だからこそ、安心して壊し、やり直し、迷うことができる。

そして自分の経験でもそうですが、親としていちばん難しいのは、「何かしないと不安になる気持ち」にブレーキをかけることかもしれません。

遊びの時間を削らない
解法記憶を急がせない
比較で判断しない

これは放置ではなく、高度な教育判断です。

幼少期に親がすべきことは、さまざまな遊びをさせて、子どもの興味の選択肢を広げてあげることに尽きます。

遊びが土地を広げ、勉強が建物を高くする。

そして、土地が十分に広がっていれば、建物は必要なときに、必要な高さまで自然に伸びていく。

幼少期は、その順序を守れるかどうかがすべて。

早く解ける子より、長く考えられる人を育てる。

それが、社会に出てから効いてくる

いちばん確かな教育だと思っています。

Play, Study, and Memorizing Solutions
— A Story About the Most Commonly Mistaken Order in Early Childhood Education

When thinking about early childhood education, I feel that what and how much we give children matters far less than the order in which we let them experience things.

If this order is mistaken, children may appear to be developing well on the surface, yet later suffer from “quiet disadvantages” that only reveal themselves over time.

First and foremost: without play, children cannot grow.
This is not an emotional argument or an idealistic claim. It is a matter of structure.

I like to think of a child’s development in terms of land and buildings.

Play is the act of expanding the land.

Running, falling, breaking things, building things.
Arguing with friends, feeling bored, zoning out.

These may look like moments when “nothing is being learned,” but in reality they quietly expand the foundations that come before learning itself:

bodily awareness

emotional range

a sense of distance from others

the feeling of making one’s own decisions

If the land is wide, you can later build any kind of structure on it.
If the land is narrow, even the most impressive building will be unstable.

Play is a kind of land-development work that cannot be fully recovered later.

Study, on the other hand, is the act of making the building taller.
Accumulating knowledge, refining skills, and creating socially evaluated “height.”
This, of course, is necessary.

The problem arises when we begin building before the land has been sufficiently expanded.

When a building grows tall on narrow land, we tend to see outcomes such as:

fragility in the face of failure

losing sight of purpose

exhaustion from competing over “height”

In most cases, this is not a lack of ability, but a problem of sequence.

There is one more factor often added in early childhood and elementary education: solution-pattern memorization training.

When you see this form, use this procedure.
For this question, this is the answer.
Apply the pattern before thinking.

In the short term, this kind of training is extremely effective.
It boosts test scores and makes children look “capable.”

But fundamentally, this is not thinking—it is training in reproduction.

When too much emphasis is placed on this in early childhood, children gradually begin to:

stop asking why

stop exploring alternative possibilities

become unable to act without a correct answer

Their range of thinking slowly but surely narrows.

Once they enter society, the assumptions of school no longer apply.

questions are ambiguous

conditions change

there is more than one correct answer

sometimes there is no precedent at all

What is required here is not knowing solutions, but:

the ability to reframe questions

the capacity to endure not knowing

the stamina to continue through trial and error

Ironically, those who have accumulated only “successful problem-solving experiences” in childhood are often the ones who freeze at this stage.

What we truly want to cultivate in early childhood is not intelligence or speed.

It is:

thinking even when you don’t understand

continuing even after failure

trying even without a correct answer

This is the durability of thought.

And this kind of strength is cultivated almost exclusively through play.

Because play exists in a world without scores or evaluations, children can safely break things, start over, and get lost.

From my own experience as well, perhaps the hardest thing for parents is learning to put the brakes on the anxiety that says, “I have to do something.”

Not cutting back on playtime.
Not rushing solution memorization.
Not judging through comparison.

This is not neglect—it is a highly sophisticated educational judgment.

Ultimately, what parents should do in early childhood is simple:
let children experience a wide variety of play and expand the range of their interests.

Play expands the land.
Study builds the height.

And when the land is sufficiently wide, the building will naturally grow to the necessary height, when the time comes.

In early childhood, everything depends on whether we can respect this order.

Rather than raising children who solve quickly, we should raise people who can think for a long time.

That, I believe, is the most reliable form of education—
one that truly proves its value once they step into society.


iPhone時代のUFO

iPhone時代の UFO

今や、世界中の人がポケットにiPhoneを入れて歩いている。

夜空を撮れるカメラを、ほぼ全人類が常時携帯している時代です。

それなのに――

UFOを綺麗に撮ったという決定的瞬間は、増えていない。

これは直感的に、かなり不思議です。

もし本当に

・巨大な未確認飛行物体が
・低空で
・頻繁に
・人目につく形で

飛んでいるのなら、動画が山ほど出てこない方がおかしい。

しかも今のiPhoneは、

・高感度
・手ブレ補正
・ナイトモード
・連写
・動画撮影

すべて揃っている。

フィルム時代より、はるかに「証拠向き」です。

考えてみれば、銀塩フィルムは、世界をそのまま写す装置ではありません。

むしろ

光・時間・化学反応・偶然を一枚に押し込める、不完全な記録装置でした。

だから、光線漏れが“発光体”になる

粒子ムラが“物体の輪郭”に見える

現像ミスが“運動”を生む

人間の脳は、意味のない像に意味を与える天才です。

そこに

「空に現れた正体不明」「心霊現象」「ネス湖のネッシー」

という文脈が加わると、一枚の写真は、物語になる。

一方、iPhoneは違う。

ノイズは消す

不自然な光は補正する

意味不明な点像は平均化する

動きはアルゴリズムで整える

つまり、人間が誤解しそうな要素を、先回りして削除する。

iPhoneは

「見えたもの」ではなく

「意味が通るもの」だけを残す。

その結果、UFO的なものは

・写らない
・写っても消える
・写っても説明可能な形になる

オーブはなぜ消えたのか

かつて心霊写真に溢れていた「オーブ」。

あれはほぼ例外なく、

空中の埃
水滴
花粉
微小な虫

に、オンカメラフラッシュが直撃した結果です。

物理としては完全に説明がつく。

そして今のスマホは、その条件をそもそも作らせない設計になっている。だから、オーブは信じられなくなったのではなく、成立しなくなった。それでも残る、違和感

iPhoneを持った人がこれだけいるなら、決定的瞬間はもっと撮られてもいい。

それでも「ゼロ」と言い切れない理由。ここが重要ですが、だからといって、UFO=全部ウソではありません。

実際に、

軍用センサー
レーダー
赤外線
複数観測点

で捉えられた未同定飛行現象(UAP)は存在します。

国際線パイロットの目撃情報も伝えられてきます。

ただしこれは、写真映えしない点か線。データとして地味なので、オカルト的魅力がない。

もし未知の現象が存在するとすれば、それはもう

写真映えする形
円盤
発光体

ではないのかもしれない。

むしろ、

レーダーにしか映らない
赤外線でしか見えない
複数センサーでないと捉えられない

“物語にならない現象”として存在している可能性が高いのです。

結論として

UFOが減ったのではない。
オーブが消えたのでもない。
人類が、誤認しにくくなった。

フィルム時代は、

「世界+偶然+脳」が一緒に写った。

iPhone時代は、

「世界−偶然−誤解」が写る。

さらに生成AI時代は、

「世界」こそ作って写せる。

もう、未確認飛行物体の決定的瞬間は増えないのです。

そして、そのこと自体が、この時代のカメラと人間の関係をとても象徴している気がします。

空に何かがあるかどうかより、なぜ、私たちはもう“見間違えなくなったのか”。

そちらの方が、ずっと面白い問いなのかもしれません。

UFOs in the Age of the iPhone

Today, people all over the world walk around with an iPhone in their pocket.
We live in an era where nearly all of humanity constantly carries a camera capable of filming the night sky.

And yet—

The number of decisive, crystal-clear UFO sightings has not increased.

Intuitively, this is quite strange.

If there truly were

massive unidentified flying objects

flying at low altitude

frequently

in ways clearly visible to the public

then it would be far stranger not to see countless videos circulating online.

Especially when you consider what modern iPhones can do:

high sensitivity

image stabilization

night mode

burst shooting

high-quality video

In every sense, they are far more suitable for capturing “evidence” than cameras from the film era ever were.

What Film Really Captured

Silver-halide film was never a device that captured the world as it is.
Rather, it was an imperfect recording medium that compressed light, time, chemical reactions, and chance into a single frame.

That’s why:

light leaks could become “luminous objects”

grain irregularities could look like “solid outlines”

development errors could create the illusion of “motion”

The human brain is a genius at assigning meaning to meaningless images.

And once you add context—
“something unidentified in the sky,”
“a paranormal phenomenon,”
“the Loch Ness Monster”—
a single photograph becomes a story.

The iPhone Does the Opposite

The iPhone works very differently.

It removes noise

corrects unnatural light

averages out ambiguous point-like images

smooths motion through algorithms

In other words, it proactively eliminates elements that humans are likely to misinterpret.

The iPhone preserves not
“what was seen,”
but only
“what makes sense.”

As a result, UFO-like phenomena tend to:

not appear at all

disappear even if captured

or appear only in forms that are easily explained

Why Did Orbs Disappear?

Once upon a time, so-called “orbs” flooded paranormal photographs.

Almost without exception, they were the result of:

airborne dust

water droplets

pollen

tiny insects

being struck directly by an on-camera flash.

From a physics standpoint, they are completely explainable.

Modern smartphones are designed in such a way that these conditions rarely arise in the first place.
Orbs didn’t become unbelievable—they became impossible.

And Yet, Something Still Feels Off

If so many people carry iPhones, surely more decisive moments should be captured.
And yet, it’s hard to say the number is truly zero.

This is important: that does not mean that all UFOs are nonsense.

In reality, there are unidentified aerial phenomena (UAPs detected by:

military sensors

radar

infrared systems

multiple observation points

Sightings by commercial airline pilots have also been reported.

But these appear as unglamorous dots and lines—data rather than images.
They lack occult appeal and don’t photograph well.

If unknown phenomena do exist, they may no longer take the form of:

photogenic shapes

flying saucers

glowing objects

Instead, they are more likely to exist as:

radar-only signals

infrared-only signatures

phenomena detectable only through multiple sensors

In short, as events that do not become stories.

Conclusion

UFOs haven’t decreased.
Orbs haven’t vanished.

Humans have simply become harder to fool.

In the age of film,
“the world + chance + the human brain” were captured together.

In the age of the iPhone,
“the world − chance − misinterpretation” is captured.

And in the age of generative AI,
even the world itself can be fabricated and recorded.

That’s why we will no longer see an increase in decisive UFO moments.

And perhaps that fact itself beautifully symbolizes the relationship between cameras and humans in our time.

The more interesting question may not be
whether there is something in the sky,
but why we have stopped mistaking what we see.

That, perhaps, is the far more fascinating mystery.


ピアノ、小保方事件

小保方事件が教えてくれたこと

三連休最終日。僕はある専門外の論文を仕上げるために、1人山荘に籠ってスタインウェイのピアノを弾き、執筆中には自動演奏を聴いています。

思考を集中させるのにとても良い空間です。

思えば僕も大学受験の時には、15分だけピアノを弾き、その後勉強に入ることを習慣にしていました。近所の人には藤本君は音大を受けるんですか?と親が聞かれていたほど。笑

ピアノを弾くことは左右脳均等に血の巡りも良くなるし、集中力も上がり、良いことばかりでしたので、おすすめします。考えてみれば、僕の身の回りの東大や医学部を卒業した友人の中では、ピアノが上手い人が多いですね。

幼少期のピアノ練習は、確かにエビデンスを持って脳に良い。

ただし、ここで言う「良い」は、情緒的な比喩ではなく、神経科学的に説明可能なレベルでの話です。

ピアノという楽器は、脳にとって非常に贅沢な課題を同時に要求します。

・両手を別々に動かす
・譜面を視覚的に読み取る
・音を聴きながら即座に修正する
・テンポと拍を維持する
・長時間、集中を持続する

これらはすべて、単一の脳領域では処理できません。

運動野、感覚野、聴覚野、視覚野、前頭前野、小脳――

ピアノ演奏は、脳全体をネットワークとして使う行為です。

実際、幼少期から楽器訓練を受けた子どもでは、脳梁(左右の脳をつなぐ神経線維束)が有意に太いことが報告されています。

左右の脳を頻繁に同調させる経験が、構造そのものを変えるわけです。

閑話休題

SNS時代になって、根拠不明な動画が散見されますが、この連休に10年前の小保方さん事件を擁護する声が上がっていましたので、僕の意見を述べます。

2014年、STAP細胞をめぐる一連の騒動は、日本の科学界に深い爪痕を残しました。

問題の論文は、世界最高峰の科学誌である Nature に掲載されました。だからこそ、期待も、失望も、国際的な規模で拡散したのです。

後に明らかになったのは、改ざんと切り貼りだらけの画像、第三者が再現できない実験結果、そして、研究ノートとは到底呼べないメモ書きの束。

再生医療という分野は、世界中の研究者が国家予算と人生を賭けて競い合う、極めてシビアな戦場です。

その世界に提出された論文が、率直に言えば「デッサン未満の設計図」だった。

それが、この事件の本質でした。

しばしば語られる反論に、「理論自体は正しかったのではないか」というものがあります。

確かに、細胞の初期化や可塑性という概念そのものは、その後も世界中で研究が続き、結果として米国が関連特許を押さえた分野も存在します。

しかし――

理論が魅力的であることと、論文として成立していることは、まったく別物です。

科学において重要なのは、

・誰がやっても再現できること
・過程が透明であること
・疑義に耐える記録が残っていること

この三点が欠けた時点で、それは「未完成の仮説」ですらなく、根拠の無い「物語」に堕ちます。

他の専門家をいかに納得させて、査読に通過するかの手段が科学においては必要なのです。さらにその執筆責任は生涯に渡って続く。

一般社会からは、

「若い研究者が叩かれすぎた」

「メディアの魔女狩りだ」

という擁護の声も上がりました。

しかし、科学者の目から見れば、問題は個人の資質や年齢ではありません。

共同著者の自死という、決して取り返しのつかない結果を招き、日本の科学全体の信用を国際社会で大きく損なった。

それが、この事件の重さです。

注目を浴びること自体は、研究者にとって悪ではありません。

ただし、思考の構造が整っていないままの注目は、時に人を守るどころか、破壊する。だからこそ、博士号という制度があります。

それは肩書きでも、称号でもない。

思いつきや勢いが、暴走しないための「最後の壁」です。

問いを立て、

仮説を構築し、

検証し、

反証に耐え、

それでも残ったものだけを、世界に差し出す。

その訓練を終えた者だけが、研究者として名乗る資格を持つ。

STAP細胞事件は、その当たり前の事実を、あまりにも高い代償で思い出させる出来事だったと、僕は考えています。

What the Obokata Scandal Taught Us

On the final day of a three-day weekend, I’ve shut myself away alone in a mountain lodge to finish a paper outside my own field of expertise. I play a Steinway piano, and while writing, I let it run on automatic playback.
It’s an exceptionally good environment for focused thinking.

Come to think of it, back when I was preparing for university entrance exams, I had a habit of playing the piano for exactly fifteen minutes before sitting down to study. Neighbors even asked my parents, “Is Fujimoto going to apply to a music conservatory?” (laughs)

Playing the piano improves blood flow evenly across both hemispheres of the brain, sharpens concentration, and comes with nothing but benefits—I highly recommend it. In fact, among my friends who graduated from the University of Tokyo or medical school, many are excellent pianists.

Early childhood piano training is demonstrably good for the brain.
And by “good,” I don’t mean this as an emotional metaphor—I mean it at a level that can be explained neuroscientifically.

The piano is an extraordinarily demanding instrument for the brain. It simultaneously requires:

Independent movement of both hands

Visual reading of musical notation

Continuous auditory feedback and instant correction

Maintenance of tempo and meter

Sustained concentration over long periods

None of these can be processed by a single brain region alone.

The motor cortex, sensory cortex, auditory cortex, visual cortex, prefrontal cortex, cerebellum—
playing the piano is an act that engages the entire brain as a network.

Indeed, studies have reported that children who receive instrumental training from an early age have a significantly thicker corpus callosum—the bundle of nerve fibers connecting the left and right hemispheres. Frequent synchronization between the two sides of the brain literally alters its structure.

A Brief Digression

In the age of social media, we’re inundated with videos of dubious credibility. This past holiday, I noticed renewed voices defending the Obokata affair from ten years ago, so I’d like to offer my own perspective.

In 2014, the controversy surrounding so-called STAP cells left deep scars on Japan’s scientific community.

The paper at the center of the storm was published in Nature, one of the world’s most prestigious scientific journals. Precisely because of that, both the expectations and the disappointment spread globally.

What later came to light were images riddled with manipulation and cut-and-paste edits, experimental results that no third party could reproduce, and a pile of notes that could hardly be called a proper research notebook.

Regenerative medicine is a brutally competitive battlefield, where researchers around the world stake national budgets and their entire careers.
And into that arena was submitted a paper that, frankly speaking, amounted to a blueprint not even worthy of a preliminary sketch.

That was the essence of this incident.

A commonly heard counterargument is: “Wasn’t the theory itself correct?”

It’s true that concepts such as cellular reprogramming and plasticity have continued to be studied worldwide, and that some related fields eventually resulted in key patents being secured by the United States.

However—

The attractiveness of a theory and its validity as a scientific paper are two entirely different things.

In science, what matters is:

That results can be reproduced by anyone

That the process is transparent

That records exist which can withstand scrutiny

The moment these conditions are absent, the work ceases to be even an “unfinished hypothesis” and collapses into a baseless story.

In science, one must persuade other experts and pass peer review—that is an essential part of the process. And the responsibility for what one writes lasts a lifetime.

From the general public, voices arose saying:
“A young researcher was attacked too harshly.”
“This was a media witch hunt.”

But from a scientist’s perspective, the issue was never about age or personal character. The affair resulted in an irreversible tragedy—the suicide of a co-author—and severely damaged the international credibility of Japanese science as a whole. That is the true weight of this 사건.

Public attention itself is not an evil for researchers. But attention received before one’s thinking has been properly structured can, at times, destroy rather than protect. That is precisely why the PhD system exists.

It is neither a title nor an honorific.
It is the final barrier preventing ideas and momentum from spiraling out of control.

One must formulate questions,
build hypotheses,
test them,
withstand refutation,
and only then offer to the world what remains.

Only those who have completed that training earn the right to call themselves researchers.

The STAP cell affair, I believe, reminded us of this obvious truth—at an unbearably high cost.


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